« Перейти на главную LOMONOSOV.ORG

начинающим


Особенности Агни Йоги как философско-эзотерического учения. Ковалева Н.Е.


1. Происхождение и философский генезис Агни Йоги

Агни Йога как современное учение эзотерической индо-тибетской философии

 

Агни Йога является частью системы философско-эзотерических знаний, переданных западной цивилизации представителями эзотерической традиции индо-тибетской философии — пожелавшими остаться практически неизвестными миру философами и духовными деятелями[1], называемыми в Индии Махатмами. В переводе с санскрита Махатма означает «Великая душа»; этот почетный титул носил и выдающийся общественно­политический деятель Индии Махатма Ганди. Авторы теософии и Агни Йоги известны общественности как Махатма Мория (или Махатма М.) и Махатма Кут Хуми (соответственно Махатма К. Х.). Данные имена, скорее всего, являются условными, или, так сказать, духовными именами, которые нередко принимают последователи различных философских традиций во всем мире.

Первоисточники учения теософии были записаны и опубликованы Е. П. Блаватской на английском языке; книги Агни Йоги записывались и издавались семьей Рерихов на русском и затем уже были переведены на английский и другие европейские языки.

Основой теософии и Агни Йоги послужили древнейшие духовно­философские учения Востока, адаптированные ее авторами для представителей западной цивилизации. В «Тайной Доктрине» и в других своих работах Е. П. Блаватская утверждала, что, помимо известной западной науке классической индийской философии, в Индии в архаичные времена существовала единая эзотерическая традиция, называемая Гупта-Видьей, или Йога­Видьей (Видья — «Высшая мудрость, высшее знание»). Именно к этой традиции принадлежит, как писала Блаватская, полученное ею учение теософии.

Один из индийских учеников Махатм, близкий к теософским кругам брамин Субба Роу, также писал о том, что в архаичные времена в Индии и Тибете существовала единая эзотерическая традиция: «Мы еще имеем путеводную нить, чтобы понимать учение наших древних риши [2] и доктрины всех других систем философии, которые возникли от Древней Религии Мудрости»[3].

Как известно, теософия и Агни Йога имеют единый источник происхождения. Однако делать вывод о том, что генезис Агни Йоги восходит к единой эзотерической традиции Индии и Тибета, представляется достаточно проблематичным, так как с точки зрения современной историко-философской науки утверждение о существовании архаичной эзотерической традиции, послужившей основой для всех известных миру философских учений Индии, возникших в более поздние времена, нельзя ни опровергнуть, ни тем более подтвердить.

Как бы то ни было, несмотря на явную близость теософии и Агни Йоги к классической индийской философии нельзя утверждать, что именно классическая веданта и буддизм были положены в основу этих учений. И Е. П. Блаватская и семья Рерихов неоднократно свидетельствовали о том, что основой теософии и Живой Этики послужили именно эзотерические направления древней философии Индии и Тибета, в частности, учение Калачакры, восходящее к традициям эзотерического индо-тибетского буддизма.

Так, например, Е. П. Блаватская, отвечая на вопросы западных ученых относительно происхождения Книги (или станц) Дзиан, комментарии к которой были положены в основу «Тайной Доктрины», заявляла, что этот первоисточник известен в Тибете под названием Книги Кин-тэ (в других вариантах транскрипции — Киу-тэ или Кин-ти), являющейся частью Канджура (108-томного собрания священных философских текстов буддизма, включающих в себя трактаты по медицине, астрологии, философии, духовным практикам, комментарии изречений Будды и тому подобное).

В эзотерической традиции учение Калачакры связывается с преданиями о существовании в Индии и Тибете закрытого от посторонних ашрама[4] (или общества) высших адептов йоги. В Индии и Тибете этот духовный центр называют Шамбалой; западная эзотерическая традиция именует его Белым Братством. Излагая данную точку зрения, Е. И. Рерих писала: «Калачакра (Колесо Времени, или Колесо Закона) есть Учение, приписываемое различным Владыкам[5] Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и учениях Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете»[6].

Упоминания о Калачакре содержатся и в книгах Агни Йоги. Так, в книге «Мир Огненный» говорится: «Одобряю Калачакру собираемую. Это Огненное Учение запылено, но нуждается в провозвестии. Не разум, но мудрость дала это Учение. Невозможно оставлять его в руках невежественных толкователей. Многие области знания объединены в Калачакре, только непредубежденный ум может разобраться в этих наслоениях всех миров»[7].

Судя по тому, что говорится о Калачакре в книгах Живой Этики, можно предположить, что в основу Агни Йоги была положена не экзотерическая («запыленная», то есть имеющая неизбежные для экзотерических учений искажения ее изначальной сути), а эзотерическая традиция Калачакры.

Среди европейских ученых исследованиями в области Калачакры занимался выдающийся востоковед, профессор Ю. Н. Рерих. Автор многочисленных научных трудов, в том числе переводов оригинальных тибетских текстов, Ю. Н. Рерих был, бесспорно, самым крупным исследователем в области эзотерической традиции индо-тибетского буддизма. Об учении Калачакры Ю. Н. Рерих, в частности, писал: «Система Калачакры принадлежит к Ануттара­Йога­тантре, (...) наивысшей из четырех тантр. (...) Эзотерический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют ученым проникнуть в тайны ее доктрин»[8].

Автор многих интересных работ по различным вопросам буддийской философии Далай Лама XIV также подчеркивал эзотерический, сакральный характер учения Калачакры[9].

Основное название учения Агни Йоги происходит от санскритского слова «Агни», означающего «огонь». В Агни Йоге это понятие имеет не эмпирическое, а трансцендентное значение, подразумевающее не физическое пламя, а универсальную духовную среду, пронизывающую все мироздание и имеющую энергетическую или тонкоматериальную природу, а также тесно связанные с этой средой эволюционные пространственные энергии. «...Я понимаю Пространственный Огонь как самую высшую стихию преображающую», — говорил автор учения Агни Йоги Махатма Мория[10].

По поводу названия основного названия данного учения Махатма сообщал: «Можете предложить Мне наименование Йоги Жизни, но, может быть, наиболее определительное будет Агни Йога. Именно стихия Огня дает этой самоотверженной йоге наименование»[11]. Судя по всему, создатель Агни Йоги считал, что само понятие Агни, или эволюционных космических энергий, является для современной эпохи наиболее актуальным в связи с ее немаловажными особенностями: «Пусть не примут слова об Огне как символ отвлеченный. Говорю об Огне истинно существующем. Уже не впервые планета испытывает воздействие этой стихии. (...) чтобы подойти безболезненно к Огню, нужно научиться мыслить о нем и принять его в сознание»[12].

Второе название Агни Йоги — Живая Этика — подчеркивает ее практическую духовно­этическую направленность. Живой Этикой этой учение было названо, по-видимому, для того, чтобы подчеркнуть отличие духовной этики взаимоотношений между людьми, социумом и Космосом от обычной, формальной, светской этики. Во всяком случае, в одной из книг Агни Йоги говорится: «...неотложно нужно твердить о Живой Этике. Ведь Священная Этика превратилась в дурацкий этикет и сделалась печатной этикеткой»[13].

Свое учение авторы Агни Йоги также называли Учением Жизни, и позднее, с дальнейшим распространением Живой Этики в обществе, это определение утвердилось в рериховедческой литературе. Данное название вполне соответствует содержанию Агни Йоги, имеющей жизненный, практический, социально­ориентированный характер.

Основной причиной создания учений теософии и Агни Йоги стало стремление их авторов к просветительству, к ознакомлению западной цивилизации с древними духовно­философскими доктринами Востока. В теософских источниках и в письмах Е. И. Рерих есть упоминания о том, что принципы эзотерического буддийского учения предписывают Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных его стран[14]. Подобная попытка была предпринята последователями эзотерического знания и в конце 19-го века. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, деятели гималайского Братства адептов, являющихся последователями эзотерической духовно­философской традиции Индии и Тибета.

Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока и тем самым стимулировать начало нового этапа исследований в области эзотерических знаний. Более узкая, практическая задача распространения на Западе теософии состояла в том, чтобы предостеречь западный мир от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху, подобно психической эпидемии, охватило США, Европу и перекинулось в Россию.

Относительно целей создания теософии Махатма Кут Хуми писал своему английскому корреспонденту А. П. Синнетту: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что эзотерическая доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла исследований в области оккультного[15]»[16].

Первым этапом распространения философско-эзотерического наследия Индии и Тибета на Западе стало учение теософии, созданное и опубликованное благодаря деятельности сотрудницы индийских философов Е. П. Блаватской (1831-1891). Кроме того, в западных странах появилось «Учение Храма»[17], переданное американским последователям гималайских адептов Франче Ла Дью (1849-1922) и Уильяму Дауэру (1866-1937) одним из Махатм, Учителем Хиларионом, или Илларионом (Hilarion). Но, поскольку данное учение принадлежит к несколько иной традиции и имеет другое авторство, оно не будет рассматриваться в данной работе. Второй этап передачи Западу эзотерической философии Индии и Тибета выразился в создании учения Агни Йоги, или Живой Этики, записанном и опубликованном в России и западных странах Е. И. Рерих (1879-1955) и Н. К. Рерихом (1874-1947) в 1924-1937 гг.

Начало просветительской деятельности Махатм было положено созданием учения теософии. При этом попытка ознакомления Запада с эзотерическим наследием Востока носила характер своеобразного эксперимента; как подчеркивал Кут Хуми, далеко не все члены гималайского Братства адептов поддержали идею Махатм Мории и Кут Хуми по передаче западной цивилизации эзотерических доктрин Индии и Тибета. Решено было, что эта попытка будет совершена не самими Махатмами, а их западными сотрудниками, так как прямое вмешательство (пусть даже в культурно­просветительских целях) гималайских адептов в жизнь обычных людей было запрещено правилами их общины. В итоге исполнителями просветительской миссии Махатм на Западе были избраны наша соотечественница Е. П. Блаватская и гражданин США Генри Олькотт, активнейший участник теософского движения, в прошлом — полковник.

Основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета была возложена на Блаватскую, что было выполнено ею в фундаментальных философских трудах — «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», — а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Данные философские труды создавались Блаватской в тесном сотрудничестве с Махатмами. Блаватская утверждала, что большая часть текстов этих произведений была получена ею телепатическим способом от Махатмы Мории и Махатмы Кут Хуми. Роль Е. П. Блаватской в данном случае сводилась к тому, чтобы записать передаваемый ей таким образом материал. Часть текста «Разоблаченной Изиды» и «Тайной Доктрины» была написана самой Блаватской.

Помимо литературно­философского творчества, миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Олькотт, Блаватская стала основательницей Теософского общества, основание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению. Официально в качестве основателей Теософского общества были зарегистрированы 17 человек, но из них реальной организационной работой занимались Блаватская и двое или трое ее ближайших единомышленников. Теософское общество было образовано в 1875 г. в Нью-Йорке, официальной датой его основания стало 17 ноября. Через три года, в 1878 г., в соответствии с указаниями Махатмы М. Блаватская и Олькотт отправились в Индию и поселились в Бомбее. После двухлетнего пребывания в Бомбее они переехали в Адьяр, где была основана штаб-квартира Теософского общества.

Целью Теософского общества, по замыслу его вдохновителей — Махатм и непосредственных создателей в лице Е. П. Блаватской и Олькотта, — было не только исследование эзотерической философии и различных психодуховных феноменов, но также морально значимые, гуманистические цели создания ядра будущего всемирного братства просвещенных и высокодуховных людей разных национальностей и вероисповеданий, свободных от социальных, национальных и религиозных предрассудков. Неудивительно, что столь смелые в ту эпоху идеи сразу же создали Теософскому обществу немало врагов. Их ряды умножились с началом просветительской деятельности теософов. Философские и научные доктрины теософии показывали, с одной стороны, несостоятельность узко-материалистических представлений тогдашних представителей науки, с другой стороны — ошибочность убеждений спиритов и вред медиумизма для духовного развития человека. В статьях Блаватской также немало говорилось и о догматизме и консерватизме клерикальных кругов той эпохи; Католическая церковь между тем видела в теософии, с каждым годом вызывавшей симпатии все большего числа мыслящих людей, опасного конкурента. Все это обусловило жесткое идейное противостояние между последователями теософии и ее противниками, сопровождавшееся клеветой на Блаватскую и Теософское общество в прессе, а также различного рода инсинуациями, провокациями и скандалами, самым громким из которых стало так называемое дело Куломбов, — супружеской четы, работавшей в качестве прислуги в штаб-квартире Теософского общества в Адьяре. Будучи подкупленными членом ордена иезуитов Паттерсоном, Куломбы обвинили Блаватскую в фальсификациях и подлогах. Именно это обстоятельство позднее не раз использовалось в попытках дискредитировать Блаватскую. Одна из попыток подобного рода, возымевших далеко идущие последствия, принадлежит нашему соотечественнику Вс. С. Соловьеву. Бывший многие годы теософом, поклонником и учеником Блаватской, Вс. Соловьев издал явно клеветническую книгу о своей бывшей духовной наставнице «Разоблаченная жрица Изиды». Причиной данного демарша со стороны Соловьева стали его неудовлетворенные амбиции: считая себя учеником Блаватской и публикуя восторженные отзывы об ее творчестве, Соловьев ожидал, что Блаватская поможет ему приобрести паранормальные психодуховные способности и сделает его одним из лидеров теософского движения. Этого не произошло, и разочарование Соловьева вылилось в издание направленной против Блаватской книги, необъективность и клеветнический характер которой были доказаны на конкретных исторических фактах еще при жизни автора. Однако книга Соловьева, написанная ярко и живо, прекрасным литературным языком профессионального писателя, в условиях отсутствия другой литературы на русском языке на несколько лет стала почти единственной работой о Блаватской в России. Объективные исследования жизни и творчества Блаватской появились позже, что способствовало утверждению в российском обществе неадекватного представления об этой деятельнице как о шарлатанке и обманщице.К сожалению, несмотря на большой международный авторитет Блаватской, признание ее заслуг в области изучения ранее практически неизвестного индо-тибетского философско-эзотерического наследия и неоспоримое позитивное влияние теософских идей на западную культуру, в некоторых общественных кругах России до сих пор жива мифологема о том, что Блаватская — шарлатанка. Устойчивость подобных неадекватных представлений о личности Блаватской связана в первую очередь со слабой изученностью ее философских произведений российским читателем (несмотря на то, что основные ее работы и многие статьи уже давно были переведены на русский язык), а также с обилием низкопробных беллетристических изданий, претендующих на статус биографических очерков Блаватской, но не отличающихся ни объективностью, ни документальностью в оценке деятельности и творчества основательницы теософского движения. (Одним из изданий подобного рода является недавно вышедшая книга А. Сенкевича «Елена Блаватская. Мистика судьбы», представляющая Блаватскую авантюристкой.)

О подлинном значении личности Блаватской в развитии духовной культуры России и стран Запада писала в своих письмах Е. И. Рерих, давшая высокую оценку просветительской деятельности основательницы теософского движения[18].

Одной из самых неординарных проблем в исследовании теософии и Агни Йоги является проблема создания данных учений. И Е. П. Блаватская, и семья Рерихов свидетельствовали, что записанные ими философские учения были переданы им их духовными Учителями путем особого духовно­телепатического контакта. К рассмотрению возможных причин передачи сложного и обширного философского материала столь необычным способом мы вернемся в разделе «Проблема творчества». Отметим лишь, что основные философские произведения, составившие теоретическую основу теософии — «Разоблаченная Изида» и «Тайная Доктрина» — были написаны Блаватской в соавторстве с ее духовными Учителями, телепатически передавшими ей большую часть текстов данных работ.

Создание учения Агни Йоги во многом было аналогичным появлению теософии. Поскольку Рерихи большую часть жизни прожили в западных странах (исключая тот период времени, который они провели в Индии и Тибете), личные встречи с Учителями не могли быть частым явлением в их жизни. Общение Е. И. и Н. К. Рерих с Учителями происходило в основном на духовном плане, путем телепатического контакта. Таким же образом была осуществлена и передача Рерихам учения Живой Этики. Телепатическое принятие и запись текстов учения, а затем составление из полученных текстов отдельных книг Живой Этики в основном осуществлялось Е. И. Рерих. Если отдельные разделы главного теософского источника — «Тайной Доктрины» — были написаны Е. П. Блаватской, притом что основными авторами этого труда были Махатмы Мория и Кут Хуми, то авторство текстов Агни Йоги полностью принадлежало Махатме Мории.

По мнению биографа семьи Рерихов П. Ф. Беликова, временем установления постоянной духовно­телепатической связи Рерихов с Учителями можно считать 1920 год. Ссылаясь на воспоминания самих Рерихов, Беликов пишет в книге «Рерих. Опыт духовной биографии», что начало телепатическому общению Рерихов с Махатмой М. было положено кратковременной личной встречей Рерихов с Махатмами Морией и Кут Хуми, произошедшей в Лондоне в 1920 г.[19]На воспоминания Е. И. Рерих об этой встрече ссылается и ближайшая сотрудница семьи Рерих в Нью-Йорке Зинаида Григорьевна Фосдик[20] Как пишет Беликов в упоминавшейся работе, в 1920-1923 гг. телепатические сообщения Учителя записывались в основном Н. К. и Ю. Н. Рерихами. В основе бесед часто были вопросы, задаваемые Учителю на самые разнообразные темы. Содержание бесед в основном касалось мировоззрения Учителей и различных аспектов эзотерической философии Востока. Кроме того, Махатма М. придавал большое значение культурно­просветительской деятельности Рерихов, и поэтому в беседах с этим духовным деятелем затрагивались также события их повседневной жизни и работы.

Тогда же, в 1920 году, было положено начало записям учения Живой Этики. Вначале, как отмечает П. Ф. Беликов, эти записи носили отрывочный характер. Лишь с 1922 года (уже после прибытия семьи Рерихов в США) запись учения Агни Йоги стала систематической. В 1924 году дневник общения с Учителем начинает вести Е. И. Рерих, и тогда же Махатма М. поручил ей запись передаваемых им текстов Агни Йоги, а затем — составление из них книг учения Живой Этики.

О процессе записи учения и других сообщений Учителя, а также о последующем отборе материала, который впоследствии надлежало опубликовать, П. Беликов писал, что при телепатическом приеме текстов Агни Йоги Еленой Рерих записывалось каждое слово Учителя, а затем она уже сама решала, что следует публиковать[21].

Тексты учения Живой Этики передавались Е. И. Рерих с 1924 по 1938 гг., в целом же записи духовных бесед с Учителем не прекращались ею до конца жизни (1955 г.). Как уже говорилось, часть дальнейших записей Е. И. Рерих была издана в виде отдельных философско-эзотерических произведений, опубликованных в различных изданиях: «Огненный Опыт», «Страницы дневника Е. И. Рерих», «Космологические записи», «Изучение свойств человека»[22], «Откровение»[23] и др.

 

Проблема авторства

 

Определенной проблемой при анализе философских учений теософии и Агни Йоги является вопрос об их авторстве. Несмотря на то, что формально автором основных теософских источников — «Разоблаченной Изиды» и «Тайной Доктрины» — считалась Е. П. Блаватская (ее имя было указано на титулах этих книг), сама она в многочисленных заявлениях в прессе подчеркивала, что основными авторами данных трудов являются представители объединения индийских и тибетских философов, Махатма Мория и Махатма Кут Хуми. Блаватская не отрицала своего участия в написании этих работ, но утверждала, что ее роль в создании этих фундаментальных произведений была достаточно скромна. Об этом говорят и слова Монтеня, процитированные Блаватской во введении к «Тайной Доктрине»: «Широкой публике и читателям „Тайной Доктрины“ я могу повторить то, что уже давно было сказано мною и что я сейчас облекаю в слова Монтеня: „Милостивые государи, здесь я дала лишь букет избранных цветов и не внесла ничего своего, кроме связующей их нити“»[24].

То же самое можно сказать и в отношении авторства книг Живой Этики. Е. И. и Н. К. Рерихи, издававшие книги этого учения в США (Нью-Йорк) и в Латвии (Рига), также подчеркивали, что его автором является руководитель сообщества духовных Учителей Индии и Тибета Махатма Мория. Именно поэтому книги Живой Этики издавались без указания их авторства. Впрочем, на титулах всех книг Агни Йоги Рерихами ставилась надпись на санскрите «Майтрейя сангха». Читатель, не знающий санскрита, мог приписать этой надписи декоративное значение, восприняв ее как элемент художественного оформления обложки. Но в принципе данную надпись можно расценивать и как ненавязчивое указание, или намек, относительно авторства данных книг. Если организованная Буддой община духовных подвижников (монахов, или бхикшу) называлась сангха, то понятие Майтрейя[25] сангха могло относится к гималайскому сообществу адептов эзотерического буддизма, руководителем которых был Махатма Мория. Возможно, таким образом непосредственный духовный наставник Рерихов хотел подчеркнуть, что передаваемое им учение принадлежит всей общине последователей эзотерического буддизма.

Как и основные теософские труды, книги Агни Йоги содержат глубокое, полное тонких нюансов изложение различных положений эзотерической индо-тибетской философии. Создать подобное учение человеку, не владеющему древними восточными языками и знакомому с эзотерической философией лишь по уже известным источникам, было бы просто невозможно. Кроме того, учение Агни Йоги имеет выражено оригинальный характер и явно не является компилятивным. Наконец, еще одним свидетельством того, что авторство Агни Йоги не принадлежит самой Е. И. Рерих, является существенное отличие литературных стилей текстов Агни Йоги и писем Е. И. Рерих. Книги Живой Этики отличаются весьма специфическим, подчас достаточно сложным языком, в то время как литературный стиль писем Е. И. Рерих ближе современным стилистическим нормам и проще для восприятия.

О подлинных авторах этих учений, Махатмах, и в теософии, и в Агни Йоге даются лишь самые общие сведения. Е. П. Блаватская сообщала своим последователям, что по происхождению Махатма Мория был потомком владетельных индийских правителей и имел титул индийского принца (раджи). Интересно, что в своем «Теософском словаре» по поводу происхождения имени Мория Блаватская пишет, что это было родовое имя одной из буддийских царских династий Магадхи, к которой принадлежали Чандрагупта и его внук Ашока, а также название племени раджпутов, — пожалуй, самого гордого, независимого и непокорного народа Индии [26].

В одном из писем своим западным последователям­теософам Махатма М. подтверждает свою близость к раджпутам[27].

Несмотря на свое аристократическое происхождение, Махатма Мория вел крайне замкнутый, уединенный образ жизни, общаясь лишь с представителями высшего буддийского духовенства Индии и Тибета и своими ближайшими учениками и сотрудниками (в том числе и с семьей Рерихов), и оставил о себе очень мало сведений. Из теософской литературы о Махатме Мории также было известно, что он являлся одним из самых влиятельных деятелей гималайской общины духовных деятелей. Ближайший соратник Мории, Махатма Кут Хуми, в одном из своих писем (изданном в сборнике «Письма Махатм») участникам британского теософского движения характеризует Махатму М. как ортодоксального приверженца наиболее древних эзотерических традиций индо-тибетской философии и системы духовных практик.

В письмах Е. И. Рерих Махатма Мория называется уже руководителем гималайской обители адептов, Маха­Чоханом, или Великим Владыкой[28].

О сыгравшем активнейшую роль в создании теософского движения Махатме Кут Хуми известно немного больше, чем о Махатме М., — вероятно, потому, что в молодости Махатма К. Х. путешествовал по Европе и учился в европейских университетах. Об этом сообщает в своих работах британский корреспондент Махатмы Кут Хуми А. П. Синнет, добавляя, что Кут Хуми был уроженцем Пенджаба[29]. Ссылки на пребывание в Европе, в частности, в Германии, содержатся в письмах самого Кут Хуми. Так, в одном из своих писем Кут Хуми упоминает о своей беседе с Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов[30]. Впоследствии эта информация была подтверждена самим Фехнером по просьбе его британского коллеги, ученого­психолога К. К. Мэсси, скептически настроенного относительно идеи реального существования Махатм[31].

Однако это практически и все, что известно на Западе об авторах теософии и Агни Йоги. В теософской литературе и в учении Агни Йоги столь замкнутый образ жизни, свойственный этим двум деятелям, а также практически полное отсутствие биографических сведений о них объясняются их причастностью к закрытому для внешнего мира обществу (точнее, духовной обители) отшельников­йогов Индии и Тибета, на Востоке называемому Шамбалой, а в странах Запада — Белым Братством. Согласно эзотерическим источникам, внутренние организационные принципы этого сообщества духовных подвижников предполагали его максимальную изолированность от внешнего мира; именно в силу данного обстоятельства Махатма Мория и Махатма Кут Хуми всегда воздерживались от личных контактов с общественностью (в том числе и последователями их философских учений). Этот факт поневоле способствовал созданию ореола загадочности и мистичности вокруг всего, что было связано с Махатмами и их духовно­философскими учениями. Это, в свою очередь, породило в среде идеологических оппонентов Блаватской утверждения о том, что якобы никаких Махатм на самом деле не существует, а подлинным автором всех теософских трудов является сама Е. П. Блаватская. Впрочем, неправдоподобность данного предположения была слишком очевидной. Знакомство с содержанием «Тайной Доктрины» доказывает, что один исследователь, как бы гениален он ни был, не смог бы за одну жизнь собрать столько фундаментального научного материала — изучить, перевести на английский язык, обобщить и прокомментировать в своих трудах сложнейшие метафизические доктрины эзотерической философии Востока, до этого времени совершенно неизвестные западной историко-философской науке, — не говоря уже о том, чтобы на огромном научном материале выявить интересные корреляции между основными положениями восточного эзотеризма и новейшими достижениями официальной западной науки. Напомним, что Е. П. Блаватская получила традиционное для ее эпохи и для женщины ее круга гуманитарное образование и не имела систематической подготовки в области философии, истории, религиоведения, восточных языков, мифологии, психологии, естествознания и точных наук, знание которых было абсолютно необходимо для создания такого фундаментального научного труда, как «Тайная Доктрина».

О том, что в действительности представляло собой гималайское Братство адептов йоги, к которому принадлежали авторы учений теософии и Агни Йоги, стало известно лишь во времена создания Живой Этики, точнее, последних книг этой серии.

 

Примечания

 

1. В учениях теософии и Агни Йоги их принято именовать духовными Учителями.

2. Риши — мудрец, отшельник, святой.

3. Письма Махатм. М., 2006, письмо № 35.

4. Ашрам — духовный (религиозный) центр, место пребывания отшельников, а также место обучения их учеников.

5. Владыки, или Чоханы, — традиционный титул духовных Иерархов Шамбалы в литературе по теософии и Агни Йоге.

6. Рерих Е. И., из письма от 05.03.35.

7. Мир Огненный, часть 1, 212.

8. Рерих Ю. Н. К изучению Калачакры. Харьков, 1990.

9. His Holiness Dalai Lama the XIV. Kalachakra Tantra. Rite of Initiation. Boston, 1999.

10.  Беспредельность, часть 1, 155.

11. Знаки Агни Йоги, 158 // Агни Йога: Живая Этика: В 5 томах. М., 2004. Т. 1. Здесь и далее для удобства работы с источниками в ссылках указываются не страницы какого-либо одного издания Агни Йоги, а параграфы конкретных произведений Живой Этики. Подобная система ссылок обеспечивает читателю возможность работы с любым из многочисленных изданий учения Агни Йоги.

12. Там же.

13. Мир Огненный, часть 2, 87.

14. Джадж У. К. Будет ли помощь Учителей прервана с 1898 до 1975 года? // Махатмы: легенды и реальность. М., 2001. С. 286.

15. Термином «оккультизм» в ту эпоху обозначалось все, имеющее отношение к иным планам бытия, недоступным восприятию органов чувств обычного человека и в силу этого невидимых (от лат. occult — невидимый).

16. ПисьмаМахатм, письмо№ 46.

17. Teachings of the Temple. The Temple of the People, Halsyon, California, 1925.

18. Е. И. Рерих, письмо от 12.01.40. Поскольку письма Е. И. Рерих неоднократно переиздавались, в ссылках на данный источник указывается дата написания письма, что обеспечивает читателю возможность работы с любым из изданий писем Е. И. Рерих.

19. Беликов П. Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. Новосибирск, 1994.

20. Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. М., 1998.

21. Беликов П. Ф. Рерих... С. 221—223.

22. Рерих Е. И. У порога Нового Мира. М.: МЦР, 2000.

23. Откровение. М.: «Сфера», 2002.

24. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: В 3 т. Т. 1. Новосибирск, 1992. С. 32.

25. Майтрейя в буддийской философии — Грядущий Будда, или Будда будущего.

26. Блаватская Е. П. Теософский словарь. М., 1994. С. 267.

27. Письма Махатм, письмо № 26.

28. Рерих Е. И., письма от 30.06.34, 10.05.37 и др.

29. Barborka G. The Mahatmas and Their Letters. Adyar, Madras, TPH, 1973. P. 99.

30. Письма Махатм, письмо № 9.

31. Barborka G. The Mahatmas and Their Letters. P. 325.

25.07.2013 16:37АВТОР: Наталия Ковалева | ПРОСМОТРОВ: 1845


ИСТОЧНИК: Источник: Ковалева Н.Е. ФЕНОМЕН СОЗНАНИЯ В АГНИ ЙОГЕ. М., РИПОЛ КЛАССИК, 2007. Гл. I.